QVOD TIBI HOC ALTERI

Das ist ein Tagebuch...

空の心(4)

 空の心は愚かさから解放され、完全な気づきと正しい知恵によって知的に考えることができます。心が落ち込んだり不幸になったりすると、私たちが持っているどんな気づきや知恵も阻害され、停止し、粗雑になります。心が空で、鬱や不幸がない場合、それは完全な注意力と明確な理解という、完全に機能することを可能にする属性を持っています。愚かさは、煩悩から、貪瞋痴から生まれますが、煩悩を完全に一掃すると、心は完全に清浄になり、その後、気づきと知恵が戻って私たちの活動を導きます。したがって、空は有用であり、心にその義務を適切に果たすことを可能にする属性を与えます。煩悩から解放された心は、他のどの時よりも注意深く気づいています。


 心が汚されていないことを条件に、通常の気づきと明確な理解を体験することができます。したがって、心が不幸になるものから解放されたとき、煩悩から解放されたとき、「私」と「私のもの」から解放されたとき、それは輝き充足しており、私たちが「通常の」意識と呼ぶかもしれない状態を示していることに注意してください。


 さて、暫くの間、空の心を生み出すような薬を作ることができると仮定しましょう。しかし、例えそんな薬ができたとしても、私たちが論じているような空の心を生み出すことはないでしょう。一度服用すると、苦悩や熱がまったくないように、空性を生み出すような薬を、科学者たちがもし作ることができたとしても、それはここで話しているような空性ではありません。むしろ、それは最終的に非常に有害であることが証明される依存症を生み出すでしょう。簡単に自由な心をもたらすある種の薬のように、涅槃をもたらすような早急な解決策を探すべきではありません。それは狂気でしょうし、そしてそれは何よりもあり得ません。仏教徒の空性が存在するのであれば、それは精神的な適切性の事柄でなければなりません。


 それでは、空性の利益、空の心の有用性を見てみましょう。その価値は何でしょうか?そしてその用途は何でしょうか?


 すでに述べたことから、私たちは、空の心特有の効率性とともに満足感があることは承知していますが、ここでその利益を明確に指摘したいと思います。心を空にすることは、時々涅槃の見本を味見をすることと同じです。なぜなら、心が煩悩から解放されるときはいつでも、私たちは究極の接触を得るからです。私たちは、見本である小さな涅槃を、しばらくの間経験します。そしておそらくこれは、一日の間に何回も起こるかもしれません。したがって、私たちは、自分自身を維持するために一時的な涅槃の経験をしています。この類の涅槃を昼夜を問わず十分に頻繁に体験して、適度に正常な状態を保つ必要があります。そうでなければ、私たちは神経症的な問題を抱え、おそらく本当に狂ってしまうでしょう。ですから、精神的な自由を持つことは、毎日僅かな涅槃が人生に浸透することと同じです。また、そのとき私たちは、平均以上の注意力と知恵を持っているでしょう。一般的に言って、人々は平均的な気づきと知恵を持っていますが、私たちが向上したい場合、そして卓越した気づきと知恵を持ちたいならば、私たちは心を空にし、心を自由にする必要があります。私たちが上手に勉強したり、上手に話したり、上手に書いたり、上手に作曲したり、何かを上手にやりたいのなら、心を空すれば、心と知恵がさまざまな仕事を素晴らしいものにするでしょう。心が煩悩の圧力の下から抜け出すとき、心が汚れを欠いているとき、深遠で素晴らしい思考が起こる可能性があります。しかし、煩悩がまだ残っているのなら、自由に考えたり、特に上手くやることができず、きちんと手紙を書くことすら難しく、話すことすら難しいでしょう。したがって、私たちは自由な心の力によって、自らの義務をうまく遂行できるようになります。さて、ここに面白い寓話があります。心が空のとき、死の王(閻魔)は私たちを見つけることができません。死の王は私たちを探しますが、彼は私たちを見つけられません。心が「私」であるという感覚から解放されるとき、「私」が死ぬとは感じないので、「死」を知りません。仏陀は次のように言われました。「気づきがあり、世界を空と見なしている人は、たとえ死の王が探しに来ても、見つけられません。」世俗的なものは、すべて空であると考えて生活してください。私たちは死に対し恐れを抱くことはありません。そうすれば、死の王は私たちを見つけることができなくなり、私たちは彼の魔手から逃れることができます。彼が望むところなら、どこでも彼に探させてください、しかし彼は、「私」と「私のもの」がなく、「生、老、病、死」を超越している空の心を見つけることができません。タイでは、私たちは通常、病、老、そして死に捕らえられており、それらから逃れることができないことについて詠唱します。これは、私たちが無知で、「自我」の信念を持っているためです。つまり、私たちは「生まれ」、年をとって病気になり、そして死にます。それは私たちには当然のことです。私たちには「自我」、「私」があるので、自由ではなく、何度も何度も死ぬために生まれなければなりません。仏陀はかつて彼の従者であるアーナンダに、次のように言われました。「アーナンダよ、人は通常、生の対象となり、老の対象となり、病の対象となり、死の対象となります。しかし、"kalyāṇamitta"(善友)として私たち(仏陀)が一緒にいるときはいつでも、彼らはそれらから逃れるでしょう。」しかし、仏陀を善友と見なすことによって、私たちがどのようにして生、老、病、そして死から逃れることができるのでしょうか?さて、仏陀は「自我」の信念からの解放を教え、それを手放す方法を教えました。そして「自我」から解放されると、生、老、病、そして死は私たちを探すかもし​​れませんが、それらは私たちを見つけられません。つまり私たちは、生まれ、年をとり、病気になり、そして死ぬ「自我」を持っていません。心を「自我」から解放してください。そうすれば、生、老、病、そして死がそれを支配することができなくなります。これは、空の利益になります。


 煩悩の影響を受けず、nīvaraṇa(五蓋)、upakkilesa(随煩悩)、anusaya(随眠:心の根底にある傾向)、āsava(漏)のない心は、強力な心です。一部の宗派は、空、自由な心は不可能であり、私たちは人生を通して煩悩を持たなければならず、心がそれらから解放される時はないだろうと考えています。しかし、永続的なものはないため、常に存在するものはありません。永遠のものは何もありません。これが本当に変わらないものです。煩悩は、存在する原因と条件に応じて心で生滅するので、原因と条件を終わらせれば、煩悩も終わります。十分な注意と明確な理解を深めることで、通常発生する煩悩が機会を得ることができず、五蓋のような小さな問題が発生しないように適切な種類の条件を作り出すことができます。普通の世俗的な人の心は空ではなく、自由ではありません。なぜなら、それは煩悩、taṇhā(渇愛)、upādāna(執着)に悩まされているからです。「渇愛」とはどのようなものでしょうか?渇愛はここ、あちら、そしてどこにでも心を引き回します。「執着」とはどのようなものでしょうか?執着は心を欲望の対象に結びつけます。渇愛と執着で生きる人は自由ではありません。さて、渇愛と執着がどのようなものかを知っていれば、それらからの自由がどのようなものかを知ることもできます。私たちは空の心を知るでしょう。空の心は「清浄」で「純潔」です。通常の使用法では、何かが汚れている場合、それは何らかの形で汚れているとか汚いと言われます。精神の世界では、この「汚れ」は"kilesa"(煩悩)と呼ばれます。「煩悩」とは「汚れたもの」を意味します。煩悩が生じると、心は清浄ではありません。物事を汚すことから解放され、清浄であることは、空な心のもう一つの特徴です。それを阻害するものが何もない場合、心は充足します。不穏な要因がある場合、そうではありません。普通の人の心は、通常不安で不穏なので、少し変わったことが起こったときは、いつでも簡単に阻害されます。煩悩がなかったら、心は平穏になります。 


(続く)