QVOD TIBI HOC ALTERI

Das ist ein Tagebuch...

空の心(3)

 それ故、空の心が何も考えたり感じたりしない、責任を感じない、善悪を認識しない、などということはありません。これは空の心に対する愚かで無思慮な批判です。というのも、たとえば、生き物や人を殺したりすることを悪事ではないと理解するような空の心について話す人や、空の心が有用あるいは有益なことを何もすることができないだろうと理解する人がいるからです。彼らは空の心を全く理解していませんし、その意味を全く誤解しています。


 したがって、これは「自由」あるいは「空」の心の事柄です。心が空な場合は、充足感、憂鬱からの解放、またはその類の事柄があります。正常、幸福、落ち着きがあり、心地よい状態です。また、私たちは深い真実を体験する境地になります。なぜなら、心が空であるとき、それは、たとえばコンピューターの100倍あるいは1000倍以上優れているからです。しかし、心が悩み、苦しみ、緊張、鬱の熱があると、私たちは特に精緻に考えたり、何かを巧みにしたりすることができなくなります。しかし、最も重要なのは、この空が私たちの生活を支えていることです。私たちは、飲む水がなかったら、すぐに死んでしまいます。同じように、心がしばしば空でなかったら、自由になれないと、すぐに怒ります。思考を冷静にし、不幸を和らげ、心を寛がせ、再び正常になるためには、十分な空がなければなりません。ある日、落ち込んだ心、憎しみの心、問題を抱えた心が生じた場合、それは人によって異なります。例えば、私たちは狂ってしまう可能性があります。あるいは、苦しみが嵩じることによって、死ぬことさえあるかもしれません。


 ですから、心を上手に維持管理し、それが「空の」心の特徴を発達させることを可能にしてください。


 ここで、「空」という言葉について、もう少しお話しします。「空」とはパーリ語の"suñña"を翻訳したもので、"suññata"は「空性」を意味します。説法で頻繁に登場したため、昔の世代はこれらの単語をよく耳にしましたが、最近はあまり言及されていません。そして、私たちがこの言葉を再び取り上げるまで、あまり説法されていませんでした。さて、"suñña"という言葉は誤解されており、「真空」という言葉が「空気のないこと」を意味するのと同じように、実際に「無」を意味していると言われています。真空には空気がなく、空気が「空」なのですが、それはまったく何もないという意味ではありません。人々はこの単語を好みに応じて解釈し、「空」と解釈しますが、しかし、「無」という意味での「空」として理解します。したがって、部分的には正しく翻訳されます。なぜならば、それは何の価値もなく役に立たない「無」を意味しますが、何もないという意味での「無」ではないからです。"suñña"は、真空には空気がないのと同じように、「無」、あるいは何かがないことを意味します。したがって、この言葉は一種の「ないこと」に使用されます。この用語を正しく理解する必要があります。パーリ経典のテキストには、"Nibbānaṁ paramaṁ suññaṃ"と書かれています。これは「涅槃は究極の空」と訳されています。さて、それを「涅槃は究極の無」と翻訳しますか?涅槃は究極の自由、究極の空ですが、それは何を欠いているのでしょうか?さあ、自問してみてください。人々は何から解放されたいのでしょうか。彼らは、望ましくないもの、煩悩(汚れ)、苦、あらゆるトラブルや障害、さまざまな問題から解放されたいと望んでいます。涅槃は、それらのものからの絶対的な解放を表しています。涅槃を「究極の無」と解釈する人々は、その意味を完全に破壊します。経典には、この「無」を単なる無以外のものとして明らかにしている、多くの他の箇所があります。仏陀の心は、「永続的な空性」(suññatā-vihāra)に住していたと書かれています。つまり、仏陀の心は、suññatāにありました。仏陀が何もない、虚ろな心を持って生活していたとするならば、それは彼を無価値にしたり、精神的に欠陥を生じさせたりするでしょう。そうではなく、仏陀は、障害のあるものから解放され、「自我」の妄想から完全に解放されて、空に住していました。このように、"suññatā"の意味を正しく理解する必要があります。それは、「自我」のないこと、あるいは自我の欠如、一切の「自我」、「私」および「私のもの」の欠如を意味します。私たちが簡単に把握できるものは、石ころの空です。路傍の石には「自我」はありません。なので、石には明らかに「私」と「私のもの」の意味はありません。しかし、私たちが自分自身や自分の子孫を考えるようになると、この空がわからなくなります。私たちは、「自我」、「私」、「私のもの」を見るようになります。「私」と「私のもの」は自然の法則に従って生起しますが、それらは事実ではありません。心はどんなものでも考えることができますが、それが間違って考えると、結果も間違ってしまいます。その場合、「私」である、または「私のもの」という欲求に、taṇhā(渇愛)とupādāna(執着)が存在する可能性があります。これらの概念は、それ相応の経験から簡単に生じます。「空」とは、「私」と「私のもの」の意味からの解放を意味します。つまり、「私」の思考・認識の空、これが「私」であるという理解の空、「自我」の概念に対する執着の空、心の根底にある「自我」の信念に対する傾向の空、および 、「私」と「私のもの」に対する親和性の空。


 すべてのレベルに空があります:心は煩悩や"dukkha"(苦、苦悩、苦痛)を欠いています。これは私たちが関心を持つに値します。


 私たちが煩悩を利己主義そのものと見なす場合、lobha(貪)、dosa(瞋)およびmoha(痴)の根本的煩悩のうち、貪は、何かを手に入れ、何かを「私のもの」にしたいという欲求として現れます。瞋は欲望としても現れ、おそらく何かが「私のもの」にならないために、怒りとして現れるでしょう。痴は夢中になり、回転し、興味を持っているのは「私」であるものの、状況にどう対処すべきかかわからないものとして理解されます。あらゆる形態の煩悩は、「自我」の問題です。dukkha(苦)に関しては、この言葉には二つの基本的な意味があり、それらが混同されると問題が発生する可能性があります。すべてのsaṅkhāra(「条件付けられた」もの、原因に応じて生じたもの)は、すべて苦であると言われています。つまり、すべての条件依存のものは永続的ではなく、変化しやすく、したがって非常に苦です。たとえば、無常なものとしての石は、苦であるという特徴を持っている必要があります。苦しみとしての苦に関しては、それは執着が起こった場合にのみ現れます。なぜなら、それは、執着する人にとって、精神的な苦しみの問題になるからです。石でさえ、私たちが「私のもの」としてそれに執着するならば、心が耐え難い苦しみに陥ることを意味します。苦は、その第一の意味で、何かが不安定、変化、または永続的でない場合、それは苦であるという原則と一致しています。これは精神的な苦しみではなく、苦しみを引き起こす可能性のある、苦の基本的な特徴です。つまり、"dukkha"とは、一つの意味は、苦であるという性質を持つことであり、もう一つは、心の痛み、精神的な苦痛です。心が空ならば、苦しみや精神的な苦痛はありません。なぜなら、すべてのものが苦であるという基本的な特徴を持っていること、そしてそれらに執着することが問題になる、という知識があるからです。このように、執着のないことの利点が認識されている場合、それは苦しみの発生を防ぐものです。


(続く)