QVOD TIBI HOC ALTERI

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キリスト教と仏教(10)

Kalāmasuttaの意味での思想の自由

 

 マタイによる福音書12章12節は、イエスが「安息日に良いことをするのは、正しいことである」と言ったことを記録しています。これは、古代ヘブライの宗教的厳格派であるパリサイ人に対し、イエスが述べたことです。その宗派は、安息日には何もすべきではないと信じており、その日に病人を癒すことさえ拒否しました。 イエスは、そのような厳格さに同意しませんでした。 

 

 彼は安息日に、他人のために何でもできると教えました。これは、仏陀の教えの精神である、単なる伝統的な信仰に限定しない(ma paramparaya - in: Kalāma Sutta, Tikanipata, Anguttara-Nikāya)という、仏陀の忠告と同じです。パリサイ人との対決の間に、イエスは、次のように宣言されました。「あなたがたに言っておく。宮よりも大いなる者がここにいる。」(マタイ12:6)。それから彼は、こう付け加えました。「人の子は安息日の主である」(マタイ12:8)。イエスは、誤解に基づく古代の伝統に従わない、十分な理由があると主張しました。彼は、パリサイ人が、迷信的な慣習から自由になるのを助けたかったのです。そして、安息日は神の日と見なされ、聖なる日として祝われているにもかかわらず、彼はその声明を出しました。人の子イエスは、神への偽善的な献身を非難し、人々に心の使い方を教えたかったので、神の名によって語りました。しかし、パリサイ人は、盲目すぎて彼を理解できなかったので、彼らはイエスを追い払おうと企てました。仏教徒は、イエス・キリストによる、この自由な思考の態度を高く評価し、キリスト教の教えを、自由な思考の例と見なします。

 

 マタイによる福音書15章1-2節、11節によると、イエスエルサレムのパリサイ人と律法学者のグループから、「あなたの弟子たちは、なぜ昔の人々の言伝えを破るのですか。彼らは食事の時に手を洗っていません」と尋ねられたとき、彼は次のように要約して答えた。「口にはいるものは人を汚すことはない。かえって、口から出るものが人を汚すのである。」ペテロが彼に解釈を求めたとき、彼は次のように説明しました。「しかし、口から出て行くものは、心の中から出てくるのであって、それが人を汚すのである。というのは、悪い思い、すなわち、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、誹りは、心の中から出てくるのであって、これらのものが人を汚すのである。しかし、洗わない手で食事することは、人を汚すのではない」(マタイ15:18-20)。これは、仏教のように、キリスト教が、もともと迷信の外面的な形を強調した、儀式の宗教ではなかったという事実に光を当てます。残念ながら、迷信は今や、非常に多くの種類の儀式を発展させ、本質を覆い隠し、支配的な内容になっています。イエスは、一般の人々の言葉の意味での父、母、兄弟の通常の関係に注意を払いませんでした。しかし、すでに述べたように、彼にとって天の父の意志を行う人は皆、兄弟、姉妹、そして母でした(マタイ12: 50)。彼は、宗教の最高の真実を達成するために、彼が伝統を超えたことを示したかったのです。親族・血縁に関するキリストのこの態度は、仏教における類似の態度、すなわち、聖なる家族(ariyaya jātiya jato)での再生を彷彿とさせます。これによって、人は異なる意味で父、母、兄弟を受け入れます。これは、最高位の知恵を特徴とする人生と見なされるべきです。

  

実践的な理解

 

 キリスト教を知恵の宗教として扱ってきたので、比較研究のために、他の非常に興味深い点を検討します。

 

 マタイによる福音書第19章21節で、イエスは、次のように述べています。「もしあなたが完全になりたいと思うなら、帰ってあなたの持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。…そして、わたしに従ってきなさい。」身寄り無し、一文無し:これがイエスの生き方であり、弟子たちが、解放への道の障害となるような家族の束縛を持たないように、同じような生活を送るように説得しました。この種の生活の重要性は、マタイによる福音書第6章24節にある、ある喩え話において説明されています。「あなたがたは、神と富とに兼ね仕えることはできない。」これを明確にするために、イエスは、次のように述べています。「また、あなたがたに言うが、富んでいる者が神の国にはいるよりは、らくだが針の穴を通る方が、もっとやさしい」(マタイ19:23-24)。

 

 金持ちがいくら働いたとしても、涅槃や神の国のためではなく、金持ちになるためだけです(つまり金持ちは、涅槃や神の国とは無縁です)。

 

 上記の参照文献は、キリスト教において、完璧な状態を達成するために、官能的な快楽を放棄することを特徴とする出家の生活が、最高の願望と見なされていることを確認しています。パーリ語では、これは、nekkhamma(出離)、あるいはnekkhamma-paramīとして知られています。言うまでもなく、イエスは、この種の生活の優れた例でした。仏教の最も重要な特徴の一つは、中道です。これは、一方では官能的な喜びを避け、他方では自己虐待または自己苦行を回避する、実践の方法を意味します。それは中庸の略であり、それによれば、地上での義務を果たすのに十分な、肉体的および精神的な力を持っている必要があります。マタイによる福音書11章29-30節で見ることができるように、イエスは中庸に賛成し、それを生き、信者にそれに従って生きるように、教えたり説得したりしました。「わたしは柔和で心のへりくだった者であるから、わたしのくびきを負うて、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたがたの魂に休みが与えられるであろう。わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからである。」これは、キリスト教が、中庸の原則を支持していることを示しています。これは、最も重要な原則である、仏教徒の中道に対応しています。

 

内面性と恭順

 

 今、私たちは、非常に微妙な種類の主題に行き着きます。ダンマ(法)は自分自身によって(paccattam:個人的に、自分自身のために)実現されるべきです。言い換えれば、ダンマは内側に向きを変えることによって、内面(ajjhattam)で理解され、実現されるべきです。仏教徒にとって、彼ら自身の師匠、経典、あるいは、信頼している人でさえ、いかなる権威も受け入れたり、引き合いに出す必要がないということは、賢明に知られている、単純な事実です(Kalāma Sutta, Aṅguttara Nikāya 3.65)。キリストの教えも、この原則に準拠しています。イエスは次のように言われます。「わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その腹から生ける水が川となって流れ出るであろう」(ヨハネ7: 38)。これは、彼の足跡をたどって実践することによって、彼への信仰を示す人は誰でも、彼から流れ出る、生ける水の川から永遠の水を飲むことを意味します。ここで使われる実践は、仏教と同じでなければなりません。つまり、肉の生活から自分を解放し、自然や神に属する神の生活に入る必要があります。これを達成すると、崇高な平和と静けさを感じるでしょう。これを仏教の言い方で言い換えると、この達成は、涅槃と呼ばれます。つまり、それまで私たちに存在していた、苦しみの消滅です。

 

 仏陀は、次のように述べています。「知覚と意識を備えたこの等身大の体の中に、私は、世界の発生、世界の消滅、そして世界の消滅に至る道を宣言します。」(Rohitassa Sutta, Samyutta Nikāya 2.26)。私たちは、自分の中に一切を、実際に見つけることができます。もちろん、私たちが何をどのように実践するかに依存します。神やイエス・キリスト、あるいは永遠の水の形での神の恵みなどでさえ、すべては私たち自身の実践を通して、私たち自身の中に見つけることができます。逆に、サタン、または地獄の炎と呼ばれる多様な苦しみも、私たちの行動に従って、私たち自身の中に見つけることができます。最高のレベルで実践するとき、自分の中に神の国を見つけることができますが、それはすべて、どのように、またはどのレベルで実践するかにかかっています。それを信じるかどうか、そして肉の生活から自分を解放する準備ができているかどうか-それは重要な問題です。自然に私たちの内にある神の国に新たに生まれるかどうか、あるいは自然に私たちの内にある地獄に引き込まれるかどうかは、この問題に依存します。このように、法は自分自身によって、そして自分自身の中で実現されるべきであるという仏教の原則(paccattaṁとajjhattaṃ)は、キリスト教にも見られます。それが「新たに生まれる」(ヨハネ3: 3)であろうと、「人生に入る」(マタイ19:17)であろうと、どちらも私たち自身、ここ、そして今この世界での精神的活動を意味します。paccattaṁとajjhattaṃの仏教の原則に照らして、これを理解する必要があります。同様に、「神の国に入る」などの用語や表現も、同様の意味を持っています。

 

(続く)