QVOD TIBI HOC ALTERI

Das ist ein Tagebuch...

キリスト教と仏教(6)

 一方、仏陀は、心を圧迫するさまざまな種類のdukkha(苦)を調べることを、繰り返し主張しました。苦はどのように引き起こされますか?苦はどのような理由で発生し、成長しますか? 苦の直接の原因は何ですか?仏陀は弟子たちに、彼ら自身の直接の精神的経験の中で、上記のような質問に対する答えを見つけること、そして、すべての苦しみ、あるいは精神的な死は、法を悟らず、神に到達しないことに由来することを理解するように指示しました。換言すれば、苦は、自分が自己である、あるいは自己を所有しているという感覚が生じるたびに、つまり、利己主義が存在するとすぐに苦が生じるという、普遍的な真実に気づかないことから生じます。逆に、そのような自己の感覚がないときは苦は存在せず、その代わりに、人は自分が法あるいは神に属していると感じます。 

 

 修行者が自己と利己主義の感情を破壊したとき、彼は苦から解放されます。それから彼は完全に満足し、衆生が再生するのか、あるいは、天国がどこにあるのかといった問題には、過去にはそんな興味を持っていたかもしれませんが、もはや興味がありません。彼はもはやこれらの問題を気にしません。なぜなら、すべてのエゴの意識と利己主義の消滅から生じる平和な幸福は、さまざまな天国で経験されると思われるどの幸福よりも、比類のないほど高次元だからです。エゴイズムの終焉とともに、死に、生まれ、苦しむために残された、エゴや自己はもうありません。自然(法)だけが残り、死んで生まれることなく自然に存在します。これはまさに、俗語が「神に到達する」、または「不死を実現する(アマタダンマ)」と表現しているものです。

 

 誰もが、いつでも、一瞬でも、一時間でも、一日でも、自己の感覚がないとき、これは、神が知られている瞬間であるという真実を認識しなければなりません。

 

 これは、自己の感覚を生み出し、殻や外皮のように私たちを取り巻く無知(avijjā)と執着(upādāna)が、神、または至高の真実(parama-dhamma)の光によって破壊されるために可能です。それは私たちの心を照らします(それは本質的に普遍的であり、もはや「私たち」ではありません)。そのような人は新たに生まれ、普通の生活とは逆の生活を始めます。これが安定した不可逆的な方法で達成されるとき、私たちはそれを「救い」、またはヴィムッティと呼びます。これは、肉の世界からの完全で究極の解放です。そのように解放された人は、すべての宗教的義務を終わらせたことになります。だから、不必要なことを勉強するのに、時間を無駄にする必要はありません。

 

 本当に必要なことを実践し、緊急の問題、つまり自己を手放すという問題を解決するだけです。迅速に進行するために、それを熱心にそして遅滞なく実践してください。この点に関して、私たちは、ただ一つのことを研究する必要があります。それは、心が純粋なままであるように、私(tua ku)と私のもの(kong ku)の幻覚を生み出す、肉欲的で物質的な感情から精神を解放する方法です。私たちの宗教の開祖は皆、弟子たちが時間を効率的に使うのを助けることによって、弟子たちに慈しみを表明していると思います。マタイによる福音書のほんの数ページである山上の説教でさえ、この教えを実践することによって救われるのに十分に完全です。旧約聖書は言うまでもなく、新約聖書の残りの部分について心配する必要はありません。

  

多すぎる外殻、少なすぎる核心

 

 教会、路上、ラジオでキリスト教を説教する宣教師は、(イエスの)教えの内容の本質を把握していないと言いたいと思います。同じことは、法の本質(それが何であれ、「私」や「私のもの」として執着すべきではない。)に近づくことなく、単に一般的な外皮や外見の仏教を教える僧にも当てはまります。

 

 Mahāsāropama Suttaにおいて仏陀は、ブラフマチャリヤ(聖なる生き方)、またはサーサナ(宗教)の真の核心は、解放(ヴィムッティ)であると述べています。知恵(paññā)は、この核心を取り巻く心材であり、瞑想(samādhi)は、この心材の周りの辺材であり、道徳と美徳(sīla)は、瞑想を保護する最も外側の樹皮です。結局のところ、勝利、賞賛、名声、そして天国でさえ、倒れた、枯れた宗教の葉です。言い換えれば、説教の主題であり、ほとんどの人が聞きたいと思うことは、この宗教の本質にほとんど関係がありません。それらは、堆肥の山に属する、風化した葉のようなものです。その結果、人々は混乱し、精神的なエネルギーを不注意に浪費し、あまり成功しません。

 

 Tipiṭakaと聖書の両方に、すべての人のためではない部分があります。 これらの箇所は、他の人に教えることが仕事である人、または学者、おそらく文学者として成功したい人に任せることができます。かつて仏陀は、落ち葉を一掴み手に取って、次のように言いました:「如来が知っていることは森の葉と同じくらいですが、私が教えることはほんの一握りの葉のようです」(Siṃsapā Sutta)。イエス・キリストについても同じことが言えます。彼は十二使徒にさえも、あまり話しませんでした。イエスはほんの少しの言葉で教え、長い説教に頼ることはありませんでした。同じことが神にも当てはまります。アブラハムモーセ、他の預言者、そしてイエスへの神の啓示には、多くの言葉が含まれていません。神は生きた信仰だけを望んでおられたようですが、後に書かれた経典、文献、解説は非常に膨大になり、それらについて考えるとき、私たちはめまいを感じます。その結果、現代の学者は、彼らの心を氾濫させる、様々な文献に溺れています。

 

 この意味で、Tipiṭakaと聖書の両方が同じ立場にあります。その複雑さは、宗教の本質をできるだけ早く理解したい人の進歩を妨げ、遅くします。それぞれの宗教が提供しなければならない本質を強調するために、別の会合が必要です。この世界の人々が精神的な進歩を実現できるように、意味のある生活のためのこれらの前提条件を、説得力のある適切かつ現代的な方法で、人々に知らせる必要があります。

 

 結論として、上記の比較とコメントのいくつかは、宗教間対話でよくあることよりも直接的で具体的でした。なぜなら、ここでは過度に敏感な人々について心配する必要がないと私は信じているからです。そうすれば、私たちの考え方は、それほど互いに離れていないでしょう。皆さんがこのアプローチを享受して、使い続けてくれることを願っています。

  

信頼、自助、神と業

 

 宗教という言葉をさまざまな角度から見てきたので、今度はキリスト教と仏教を比較します。キリスト教と仏教はどう違うのですか?仏教徒が最初に尋ねるのは、キリスト教が自助(自力)を教えているのか、それとも何かや誰かからの外部の助けが必要なのかということです。また、他の人の助けを受け入れることは、他の人の助言/指示に従って行動することを意味するかどうか、もしそうなら、そのようなものが、自助または外部の助けと呼ばれるかどうかも知りたいのです。

 

 キリスト教徒は、すべてが神の意志に依存していると信じていると聞いています。私たちは助け、あるいは少なくとも、神の同意なしには自分自身を助けることはできないようです。一方、仏法は、私たちが自分の行動を通して自分自身を助けなければならず、それから私たちが神を必要とせずに、業の法則だけを通して、私たちの行動に対応する成果を経験するだろうと指摘します。神が関わっていれば、彼は業の法則に過ぎず、天国のどこかに住み、人類の運命を支配する人格神ではありません。したがって、従来の言葉では、キリスト教は外部の助けに依存する宗教であり、仏教は内面の助け、あるいは自助の道を教えています。したがって、伝統的な意味では、これら二つの教えが一致する可能性はないようです。しかし、文字や発話の背後に隠された真実を念頭に置いて、自然の真実の言語である法語で話す場合、神と業の法則は同じです。このような背景に対して、両方の宗教は、本質的に一致しています。それらは、神と業という言葉の文字と音だけが異なります。

 

 仏教徒は、業を非人格的と見なしています。それは私たちを助けたり罰したりする意図はありません。私たちが業の法則に従って適切に善を行うとき、私たちは自然に適切かつ「肯定的な」結果を得ます。私たちが悪を行うことを選択した場合、「否定的な」結果が見られます。私たちが善と悪を混同したとしても、業の法則は、それについての私たちの混乱した思考を考慮に入れませんが、それに対応する、適切な、肯定的あるいは否定的な結果を生み出します。ですから、これが、自然の法則、業の法則に従って行動する場合に、私たちが自分自身を助けることができる方法です。それは常に率直で、安全で、公平です。それは無制限の力を行使するので、「神」という用語で呼ばれることができます。

  

(続く)