QVOD TIBI HOC ALTERI

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キリスト教と仏教(5)

宗教という言葉

 

 キリスト教に対する仏教の態度を見る前に、特定の宗教に明示的に言及せずに、「宗教」という言葉に対する仏教の見方について、いくつかの言葉を述べることは、不適切ではありません。人々は「宗教」という用語を、非常に多くの方法で、非常に多くの異なるレベルで解釈しているため、ここにすべてを列挙することは不可能です。したがって、私たちは、自分の宗教を本当に知っていて、これらの問題を科学的に調査し、理解を深めたいと考えている、キリスト教徒と仏教徒の間の相互理解につながるレベルでのみ、用語を検討します。ここでヨーロッパとキリスト教の「宗教」という言葉を使用する場合、それはインドと仏教の"sāsana"と同じ意味を持つことに同意する必要があります。したがって、次に、両方の宗教が、これらの単語をどのように一緒に使用できるか、そしてどのような意味で使用できるかを検討する必要があります。

 

 西洋の学者でさえ、この「宗教」という言葉の起源について議論しています。キケロ以前のローマ文学では、「宗教」という言葉は、「従うこと」、つまり「神の啓示」に従うことを意味する、"lig"にその語源が由来するという理解があったようです。この意味で、宗教は、人類が実践可能な究極の目標につながる精神修養の体系です。仏教もこの性質を持っています。なぜなら、それはすべてのdukkha(困難と苦​​しみ)からの自由の状態につながる、実践の体系だからです。

 

 その後、セルウィウスの時代に、学者たちは、宗教は、「束縛」を意味する"leg"に語源を持っていた、つまり、宗教は人類を至高の存在、すなわち神に束縛するものと信じていました。この場合も、仏教は、人類をその至高の状態に結びつけるので適用されます。それは苦の完全な消滅です。キリスト教徒は、この国を「神の国」と呼び、仏教徒はそれを「不死の都市」(Amata Nagara)と呼びます。言い換えれば、仏教は、私たちが言及する語源に関係なく、宗教の一形態です。

 

 聖アウグスティヌスの時代には、宗教にもっと適切で完全な意味を与えるために、語源の"lig"と"leg"を組み合わせた学者がいます。宗教という用語は、人間を至高の存在、つまり神に結びつける、秩序の遵守を表すために拡張されました。この意味でも、仏教は本格的な宗教です。つまり、それは完全な形の精神修行であり、それに従えば、修行者を完全に苦のない状態に結び付けます。この状態には、涅槃、「最高の法」(paramadhamma)、「不死の法」(amatadhamma)など、多くの名称があります。これらはすべて、神の国と同等のものを持っている可能性があります。

 

 仏教徒は、宗教という言葉の上記の意味を、制限なく受け入れることができます。私たちは、世界中のすべての宗教が、これらの意味に含まれる目的を共有することを、心から願っています。ここでは、特定の方法や作法が異なる可能性があることは、問題ではありません。上記のように、各宗教が最初に登場した人々の環境、時代、習慣、精神、気質が異なるため、方法は必然的に異なります。2500年前にインドで、1900年前にパレスチナで、または1400年近く前にアラビアで、神が教えたとしたら、いつも同じように教えることができなかったと言えます。では、どのようにして、さまざまな宗教の経典が、すべての書物で同一であると期待できるでしょうか。もちろん、仏教徒には、「法」と呼ばれ、精神開発(瞑想)を実践する人々に明らかになるものは、キリスト教の相応する概念とは、異なるように見えます。これは、それぞれの精神の発達と真実の発見が、地理的に遠く離れた国々で、そして異なる世紀に行われる場合に、特に当てはまります。しかし、すべての宗教は、無私という点で本質的に同一でなければならず、エゴに降伏するのではなく、法や神に降伏しなければなりません。無私は非常に崇高で、完璧で、普遍的であるため、キリスト教、仏教、イスラム教(において異なる)とは決して言えません。キリスト教の無私は、仏教やイスラム教の無私とまったく同じです。したがって、無私は普遍的な真実です。それはすべての場所でいつでも真実です。身勝手に執着する自己がないところには、すべての宗教の本質があります。利己的な行動を誘発する自己がなければ、法あるいは神だけが存在します。人類のすべては、同じ方法で、すなわち無私の実現を通して、神または最高の法を知ることができます。

 

 これらはすべて、仏教の観点から、「宗教」(サーサナ)という用語によって理解されるものの側面です。これは、個人的な経験による精査に耐える、健全な推論と知恵に頼って、仏教の方法を研究した人々の見解です。宗教という言葉の意味を調べた後、仏教の観点からキリスト教を見ることができます。時間を節約するために、聖書を使って一緒にこれを行います。したがって、キリスト教の教えは聖書に含まれており、キリスト教の教えと聖書を互いに分離することはできないと仮定します。

  

関連性のあるものと関連性の乏しいもの

 

 聖書について語るとき、私は前もって重要な注釈を付けたいと思います。ここでは、仏教徒が自分の経典に適用するのと同様の、折衷主義の原則に従うことができます。この点で、旧約聖書を省くことができ、今日、それについてわざわざ議論する必要はありません。なぜ私はそのような主張をするのでしょうか?ご存知のように、旧約聖書には、世界の創造と歴史からキリストの誕生までの記述と物語が含まれていますが、キリストの教えはそこにはありません。さらに、新約聖書に含まれているイエスの教えは、救いへの道を歩き、実現するのに十分すぎるほどです。ですから、旧約聖書を脇に置いて、イエスの教えにすべての時間と注意を向けることができます。

 

 私の個人的な意見では、イエスの時代のキリスト教徒は、彼の指示に従って修行し、大部の旧約聖書を考慮することなく、宗教の究極の目標を達成することができました。これは、インドの多くの人々が彼の教えを実践した仏陀の時代と一致し、仏陀の死後、何世紀にもわたって、当時、Tipiṭaka(三蔵)として知られるようになったものと接触することなく、道の成果が完全に達成されるまで続きました。Tipiṭakaについての注目すべき事実は、それが聖書の新約聖書新約聖書を合わせたものより何倍も大きい(約20倍)ということです。それは、苦の消滅に直接向けられた、実践的な教義と方法の多くの派生型を含んでいます。聖書に関しては、新約聖書だけが救いにつながる霊的指導の記録を含んでいます。言い換えれば、聖書の4分の1だけがイエスの具体的な教えを含んでいます。その簡潔さにもかかわらず、それは救いの目的のためになお十分であるか、あるいは十分以上です。ですから、イエス・キリストご自身が、弟子たちが当時の旧約聖書に基づいて研究や実践を行うことを妨げたのではないかと思いますが、それはおそらく今日ほど広範ではありませんでした。この講義の過程で、私はこの主張の理由を説明します。

 

 同様に、仏陀は弟子たちに、Cūḷamālunkya Suttaにおいて、無意味な憶測に似た問題に関して、調査と研究を始めないように警告しました。人は死後に新たに生まれるかどうか?何が新たに生まれ変わるのか?どうやって転生するのか?世界は有限なのか?等々。彼はこれらの問題を、脇に置いておくように忠告しました。そのような問題は、たくさんあります。天国は本当に存在しますか?天使や半神はいますか?もしそうなら、彼らはどこにいますか?等々。彼はそのような役に立たない質問を、「無記」(avyakata)と呼び、それらに答えることを拒否しました。

 

(続く)