QVOD TIBI HOC ALTERI

Das ist ein Tagebuch...

空(5)

第六章 「私」と「私のもの」の空

 

 ここで、「空」という言葉にたどり着きます。それを見ると、涅槃に満足を見い出すと言われています。最初の段階では、空とは、「私」と「私のもの」の感覚の欠如であることを、完全に理解する必要があります。これらの感覚がまだ存在している場合、心は空ではなく、執着し固執することによって「阻害」されます。私たちは、これらの二つの言葉を使って、私たちの記憶を喚起します。「空の」とは、自我、あるいは自我に属するものという感覚がないことを意味します。「混乱」とは、「私」と「私のもの」の感覚に混乱し、没入していることを意味します。

 

 自我(意識)のない状態の特徴は、如何なるものでしょうか?経典には、次の四点を列挙する、仏陀の教えがあります:

 

 "Na aham kavacini"(私がないという感覚)。

 "Na kassaci kincanam kisminci"(何かが私かもしれないという疑念がない)。これで1つの対句が作成され、二番目の対句は次のようになります。

 

 "Na mama kavacini"(「私のもの」は何もないという感覚)。

 "Kisminci kincanam natthi"(何かが「私のもの」かもしれないという疑念がない)(Anenjasappaya Sutta, Majjhima Nikaya)。

 

 「私」というものが何もないことを承知していれば、「私のもの」があるのではないかという不安が残ることは、あり得ません。私のものは何もないと感じていれば、実際に何かがあるのではないかと疑うことはできません。自己であるものは何もない、そしておそらく自己であるとして私たちが心配する必要があるものは何もないという、絶対的で揺るぎない明確な認識がなければなりません。自分のものは何もない以上、私たちが自分のものであると心配したり、疑ったり、期待する必要はありません。

 

 心がこれら四つの事項から解放された瞬間、仏陀はそれを空であると考えました。その注釈を簡潔に要約すると、"na attanena"(物事を自己と見なさない)と、"na attaniyena"(物事を自己に属すると見なさない)であり、それで十分です。このような把握意識がないときは、どうなるか想像してみてください。人は、過去、現在、あるいは、将来、自己であるか自己に属する可能性があるものを、どこにも、何も、見ることがありません。現在には自己がなく、過去あるいは未来の自己に対する不安の根拠もありません。心は、「自己」または「自己に属する」という言葉の意味を充足することができるものは、何もないことを明確に見て、空を実現しました。すべてのものは法であり、単に自然の一部です。これは空と同一の心です。心が空を達成あるいは実現したと言うと、心はあるものであり、空はまた別のものであると理解する人もいます。心が空を知るようになるという表現は、完全には正しくはありません。心が空と同じものでなければ、空を知る方法はないことを理解してください。自然な状態の心は空であり、空の領域に入り、それを妨げるのは余所者である愚かさです。その結果、愚かさが去るやいなや、心と空は一つになります。そうすると、心はそれ自体を知ることになります。それは認識対象など、他のどこかに向かう必要はありません。それは空の知識に固執し、「自己」と「自己に属する」からの自由以外の何も知りません。

 

 仏陀の唯一の最高の教えであるのはこの空であり、Samyutta Nikayaには、如来の言葉には空に関係のない言葉はないと言っているほどです。彼はその経典の中で、最も深遠な教えは空を扱うものであり、他の主題は表面的なものであると述べています。空の教えだけが非常に深遠なので、それを世界に教えるには、悟りを開いた如来がいなければなりません。

 

 Samyutta Nikayaの別の箇所で、仏陀は、空は、在家の人々にとって常に最も利益と支援となる法であると述べています。他の場所でしばしば言及していますが、仏陀を訪ねて来た裕福な信徒グループが、家計に永遠の利益と福祉をもたらすだろう法を尋ねましたー彼らはお香と香水に囲まれ、妻と子供たちによって煩わされている人々でした。それに応えて、仏陀は、彼らにこの経典が空について説いていることを教えました。彼らが(空は)難しすぎると異議を唱えたとき、仏陀は、Sotapattiyamka(預流への実践)にしか法話のレベルを下げませんでした。すなわち、仏、法、僧、そしてariyakantasila(聖者が満足する善行)の真の実現。実際、彼らは仏陀によって罠に誘き寄せられていて、しっかりと罠に捕らえられていました。大雑把な日常の言葉で話すために、仏陀は彼らを完全に欺きます。彼らが空を欲しくないと言ったので、仏陀はその代わりに逃れることができないもの、彼らをそれに引き込む投げ縄を彼らに放ちました。仏、法、僧を真に実現し、聖者たちが満足する善行を実践する唯一の方法があります。それは、執着することの無益さを絶えず見ることです。

 

 さて、仏陀が空は俗人の問題だと言われたのは、間違っていたと思いますか?もし仏陀が正しければ、今の私たちは狂気で、完全に間違っているに違いありません。なぜなら、空は在家の世帯主にとっては問題ではなく、どこにいても涅槃を目指している人々(出家比丘)にとっては問題であると信じているからです。それが世間の人々の話し方です。しかし仏陀は別の言い方をしていて、この空の主題は、在家の人々にとって直接的な利益と福利であると言っています。つまり、誰が正しく、誰が間違っているのか。仏陀が正しければ、私たちは彼の言葉の真実を調査することに同意しなければなりません。そしてそうする方法は、どの人々が最も苦しみと苦痛を持っているかを調べることです。それは俗人に他なりません。

 

 そうだとすれば、苦をあらゆる面で完全に破壊するために、その火を消すために、何かを最も必要としているのは誰でしょうか?繰り返しになりますが、それは俗人です。火の真っ只中にいる人々は、苦しんで逃げる場所がないので、その真っ只中で火を消す手段を探さなければなりません。すべてが火です。したがって、火の真っ只中に、絶対的な涼しさの場所を見つける必要があります。その場所は、sunnata、空、自己および自己の所有物の欠如、です。

 

 俗人も空を発見し、その領域内に住むように努めなければなりません。人が空の中心で正しく生きることができない場合、少なくとも人はその領域内に住むべきであり、それについての論理的な知識を持っている必要があります。これは、俗人にとって永遠の利益になると見なされます。

 

 在家信徒のグループは、自分たちに永遠の利益になるのは何であるかを尋ね、仏陀は次のように答えましたー"sunnatapppatisamyutta lokuttara dhamma"ーsunnataに恵まれた法は、世界を超越します。世界を超越することは、火を超越することです。空に恵まれているということは、自分自身や自分のものであると物事に執着しないことです。つまり、"sunnatapppatisamyutta lokuttara dhamma"という言葉は、仏から世俗の人々への直接の贈り物です。この主題に注意を払うことがどれほど必要であるか、そしてそれが実際に話す必要がある唯一の主題であるかどうかを、改めて考えてください。 Samyutta Nikayaでは、sunnata(空)がNibbana(涅槃)であり、Nibbanaがsunnataであり、煩悩と苦から解放されていることが明確に確認されています。したがって、涅槃も世俗の人々にふさわしい主題です。俗人がまだ空の領域内に住んでいないのに、涅槃の意味をまだ知らない場合、彼らは他のどのグループよりも火の真っ只中に住んでいます。

 

 涅槃という言葉の意味は、明らかに、苦の原因である精神的な汚れ(煩悩)がないことにも及びます。ですから、私たちの心が「自己」と「自己に属する」から自由になっているときはいつでも、それは涅槃です。

 

 たとえば、今は、ここにいる誰もが「私」と「私のもの」の感情を生み出すものが何もないので、各々の感情に空の心を持っています。注意深く耳を傾けることで、皆さんは自己意識が生じる機会を与えません。だから、心に「私」と「私のもの」が空であるかどうかをよく見てください。空がいくらかある場合(そして私は単にいくらかという言葉を使用しますが、それは完全または不変な空ではありません)、その人は、涅槃の領域内に住んでいます。絶対的あるいは完全な涅槃ではありませんが、まったく同じ涅槃です。

 

 法には、さまざまな意味、段階、程度が含まれます。 涅槃ー法は、「私」と「私のもの」の感覚をある程度空にしている瞬間に、皆さん一人一人の心の中にあります。ですから、この自我のない気持ちに気をつけて、よく覚えて、家に帰るときは持っていってください。家に着くと、誰か他の人の家に入ったように感じたり、誰か他の人の家で仕事をしているように感じたり、誰かの家で誰かの仕事を手伝っているように感じたりすることがあるかもしれません。この種の感情はますます高まり、家や仕事に関連していた苦は、もはやなくなります。皆さんは、常に「自己」と「自己に属する」が空な心であり続けます。これは、涅槃や空を常に首からぶら下げている、聖なるお守りとして捉えることです。それはあらゆる種類の苦しみ、危険、そして不幸に対する防護です。それは仏陀の真の聖なるお守りであり、他のものは単なる偽物です。

 

 このように話すと、皆さんはすぐに私が大きな売り込みをしたと非難するかもしれません。私を市場で仏陀の物品を売っている人だと思ってはいけません。むしろ、私たち全員が苦の仲間であり、生、老、病、そして死であり、私たち全員が仏陀の弟子であると考えてください。興味を刺激するために何かが話された場合、それは善意によるものです。しかし、ある人が真実を持っているなら、私を信じる必要なしに明敏な意識を自分自身で見ることができます。そしてそれは、究極の真実に向けてさらなる研究への道を開きます。その場合、私たちは研究を、"dhatu"(元素)の主題に移さなければなりません。

 

(続く)