QVOD TIBI HOC ALTERI

Das ist ein Tagebuch...

空(3)

 

第五章 何にも執着できない

 

 ここで、すべてのものが「ダンマ(法)」という用語に含まれていると考えてみましょう。「法」とは「もの」を意味し、サッベーダンマとは「すべてのもの」を意味します。「すべてのもの」という用語を使用するときは、それが何を意味するのかを明確にする必要があります。「すべてのもの」は、世俗的であろうと精神的であろうと、物質的であろうと精神的であろうと、例外なく絶対的にすべてを示さなければなりません。これらの範疇の外に何かがあったとしても、それはなおも「すべてのもの」という用語に含まれ、それもダンマになります。ですから、皆さんにそれを観察していただきたいと思います。

  

 物質的な対象の世界、つまり物質的な対象のすべての領域は、法です。すべての世界を意識している心は、法です。心と世界が接触した場合、その接触は、法です。その接触の結果は、それが愛、憎しみ、嫌悪、恐怖、またはサティパンニャの感覚であろうと、物事が本当にそうであるようにはっきりと見えることであろうと、これらはすべて法です。正しいか間違っているか、良いか悪いか、それらはすべて法です。サティパンニャが様々な内部の知識を生じさせるならば、そうした知識が法です。そうした知識が戒、サマーディ、智慧の実践あるいは他の形式の実践につながるなら、その実践は法です。道の実現、その果実と涅槃と略される実践の結果、これらでさえ法です。

  

 要約すると、これらすべてのものは、法です。"dhamma"(法)は、外面的、表面的なもの、物質的な対象から、法の実践の成果、道の実現、それらの果実と涅槃まで、すべてを網羅しています。これらのそれぞれをはっきりと見ることを、「すべてを見る」と呼びます。そして仏陀は、これらの事柄のどれも、それらがどうあるべきかに関わらず、「私」または「私のもの」として、認識されたり執着されたりしてはならないと教えました。

 

 この身体は、「私」や「私のもの」として執着したり、固執したりすることはできません。さらに心もそうです。それはさらに著しい幻想です。したがって、仏陀は、自分自身として何かに執着しようと決意した場合、よりゆっくりと変化するので、身体に執着する方が良いだろうと言いました。それは私たちがナーマダンマと呼ぶ心ほど欺瞞的ではありません。ここでの「心」とは、以前に空と同じものであると言われていた心ではなく、一般の人々に知られている精神である心を指します。心と世界の接触は、愛、憎しみ、怒りなどのさまざまな感情をもたらします。これらは、煩悩の領域で生じる幻想から生まれた幻覚であるため、形の法よりも執着あるいは固執することがさらに多い法です。それらに執着したり、固執したりすることは非常に危険です。

 

 仏陀は、真実(sati-paññā)にさえ、それは自然の一部にすぎないので、執着したり、固執したりしてはならないと教えました。それに執着することは、新たな妄想を引き起こします。心が固執し、執着することで重くなり、それらが受ける変化に応じて動揺するという痛みがあります。その後、苦があります。知識は単なる知識であると見なされるべきです。騙されたり、執着したりすると、さまざまな「儀式や典礼への執着」が生じ、その理由に気付かずに苦を経験することになります。

 

 法を修行することも同様です。それはただの修行です。常に行われた実践に比例して生じる結果は、自然の真実です。「私」または「私のもの」であると、執着あるいは固執すると、より多くの誤りに陥り、別の偽の自己を作成し、性的欲求と同じくらいひどいものに執着している場合と同じように、苦を経験します。

 

 道の実現、その果実と涅槃に到達しました。これらは、自然の一部である法であり、「そのようなもの」です。空でさえ自然の一部です。人がそれに執着するか、それに固執するならば、それは偽の涅槃、偽の空です。なぜなら、涅槃、真の空は、執着することができないからです。したがって、涅槃や空に執着すると、すぐにそれから逸脱してしまうと言えます。これらすべての事例は、法以外には全く何もないことを示しています。

 

 法という言葉は、自然を意味します。この解釈は、この単語の語源と一致しています。なぜなら、"dhamma"という単語は、「それ自体を維持するもの」を意味するからです。法は、二つの範疇(流れて変化するものと変化しないもの)に分けられます。何らかの生成力によって流れて変化するものは、その流れと変化の中でその存在を維持します。つまり、それらは変化自体の流れです。必要な因果要因を欠いているもので、流れず、変化しないのが、涅槃あるいは空です。それは変化することなく、それ自体を維持することができます。すなわち、それは変化のない状態そのものです。

 

 しかし、変容する種類の法とそうでない種類の法は、どちらも単なる法であり、特定の状態でそれ自体を維持するものです。それで、自然以外の何物も、自然の要素以外の何物もありません。それでは、どうして単なる法が「私」または「私のもの」になることができるのでしょうか?この文脈では、「法」とは、自然、言い換えれば、真如であり、そのままであり、他の方法ではあり得ないことを意味します。法だけがあります。 「すべてのもの」はただの法であり、「すべてのもの」以外に法はありません。

 

 真の法は、視点、主題、段階、種類に関係なく、完全に自我を欠いた、空でなければなりません。したがって、私たちは"suññatā"を探して、すべてのものにおいてそれを見出さなければなりません。ですから、私たちはすべてのものの空を調べ、すべての法を研究しなければなりません。論理的には、これは次のことを意味します:

 

すべてのもの=法

すべてのもの=空

∴ 法=空

 

 いろいろな言い方ができますが、理解しておくべき重要な点は、空性以外には何もないということです。「私」または「私のもの」であると執着したり、固執したりする必要はありません。したがって、これから、空がすべてのものの性質であることがはっきりとわかります。それが識別できるのは、あらゆる種類の妄念を終わらせることによってのみです。空を見るには、騙されておらず、汚されていない智慧がなければなりません。

 

 法のさらなる範疇があります。すなわち、無明の法、誤った知識、物質の世界との心の接触から生じる反応。先に述べたように、心である法が物質である法と接触すると、感覚という形で反応が起こります。その感覚に関しては、avijja(無明)またはvijja(明:明確な知識)の道をたどることができます。その形式は、外部条件とサンカーラ(法)のグループの性質に依存します。したがって、それは単なる別の法、無知の法、幻想の自己と自己に属するものとしての物事に執着し、固執することです。それはただの法であることを忘れないでください。その真の本質は空です。

 

 avijjaは、vijjaや涅槃と同じように空であり、すべて同じように法です。このようにそれらを見るならば、私たちはそれらの自我の空を絶えず見るでしょう。このレベルの法は、空と同じものであるにもかかわらず、それでも無明をもたらす可能性があり、意識の中で自我の幻想を引き起こす可能性があります。ですから、「すべてのもの」という文言にも含まれている、執着、固執、無明の法則に注意する必要があります。

  

(続く)