QVOD TIBI HOC ALTERI

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仏教のABC(21)

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 以前読んだブッダダーサ比丘の法話(Buddhadāsa Bhikkhu, „Das buddhistische ABC: Dhamma-Prinzipien für kluge Leute“ (Hrsg., Buddhistische Gesellschaft München e.V., 2005). のうち、最後の部分を訳していなかったので、遅ればせながら、訳しておく。

 

他人が法を理解するのを支援する方法

 

 本日は、次の事柄を慎重に検討することをお勧めします:

 他人のことを考えずに自分のことだけを考えることは、エゴイズムです。

 自分が欲しいものを持っていて幸せであれば、他人はどうでもいいと思うことは、間違った見方です。

 同様に、他人に何が起ころうとも、それは自分の問題ではないと考えるのは、間違った態度です。

 特に「自然の法則」(ダンマ)に関して、このように考える人は皆、完全に間違っています。

 

 私たち数十億人の人類全員が住んでいるのは、この一つの世界(地球)だけであることをはっきりと見て、考え、認識しなければなりません。この世界の誰もが、他のすべての人と共通していることが、一つあります。それは、誰もが問題を回避し、平和を見出したいということです。誰もがこの欲求を理解し、共有しています。

 

 それにもかかわらず、この世界を保護し、維持し、紛争の解決に役立つものがなければ、大惨事が発生するでしょう。そして、それはダンマ(法)です。法を通してのみ、私たちのすべての願いが叶います。

 

 それでは、どのように法が世界を助けることができるかを調べてみましょう:

 

1.法は、団結と友愛的な一体感(metta)を促進します。慈しみと調和がなければ、生、老、病、そして死の友人への慈しみがなければ、私たちが今現在経験しているように、利己的な目的のために他人を搾取し殺害することが増えるでしょう。かつては世界を守るためにもっと多くの法があったと言えます。今日、法は衰退し、利己心が増しています。人々は自分自身を法の上に置きます。しかし、この不均衡が是正され、法が再び規範になると、慈しみ、調和、隣人愛が生起し、世界は平和を見つけるでしょう。

 

2.法は、見解の平等を確立します。同じレベルの見方、知識、理解、信念、理想が相互に合意すれば、問題はありません。考えてみてください、これは非常に重要です。異なる見解のために、論争と闘争が起こります。意見の相違だけが敵意と憎しみにつながります。

 

 しかし、同じ見解、同じ理想を共有する場合、同じ目標、つまり、苦しみの終わりに向かって、心の煩悩からの解放、つまりすべての葛藤の終焉に皆同じように進みます。

 

 誰もが問題を抱えた心で自然に生まれます。そして、この心の煩悩があるところには、苦しみがあります。したがって、苦しみのない人生を送るために、自分の心からこの汚れを払いのけることが、すべての人の目標でなければなりません。しかし私たちは、すべての人間の努力の最高の成果を享受するかもしれない、この地点に到達していません。また、異なる見解の間の溝がまだ大きすぎて、それへの執着が強すぎるため、簡単にそこに到達することも期待していません。

 

3.法は、行動の平等につながります。私たちが同じ理念に基づいて法を実践する場合、適切な行動(sīla)に関する限り、誰もが同じように振る舞います。戒律に基づいて、団結、連帯、平等は、人々の間に自然に生じ、それによって、個々人の集中力(サマーディ)と知恵(般若)も生じます。これは今度は同じ道、苦しみの終焉をもたらす道につながります。

 

 これらは、法の利益と利点です。したがって、法は持つべきものであり、持っていなければなりません。世界は法を必要としていますが、他人にそれを紹介するために何もしなければ、どのようにそれを維持することができますか?私たちが自分のためだけに法を学び、実践するならば、私たちは世界の残りを暗闇の中に置き去りにするでしょう。私たちが他人の無知を克服するのを助けるときだけ、世界は完全に幸せになるでしょう。

 

 「法の贈り物は、他のどの贈り物よりも実を結ぶ」と言われていますが、他人が法を理解するのを助けることを自分たちの義務として自覚している人は、たくさんいます。これはお寺とお坊さんの義務に過ぎないと考える人もいます。実際、そうすることは私たち(僧)の責任です。先に述べたように、法は世界に大きな利益をもたらすので、私たちは皆、他人が法をできる限り理解できるように務める必要があります。法を与えることは、私たち全員が実践すべき運動です。

 

 法を与えることを自分たちの義務であると考えていない、またはそれが自分たちの能力を超えていると信じているという理由だけで、純粋に物質的な贈り物で十分であると思うのは、誤りです。

 

 法の原則は、法の贈り物がすべての贈り物の中で最も価値が高いと言っています。それは問題を解決するのを助けるので、物質的な贈り物の価値をはるかに超えています。数百万円の価値のある種類の贈り物についてよく耳にしますが、家族の中でも、法の言葉の贈り物は、非常にまれです。 父と母には、子供たちに法を与える時間も傾向もないようです。法を目指す生活、法の修行、自分自身と他人のために法を使うことは、私たちの能力の範囲内です。法を使えば、苦しみから逃れる方法、苦しみを避ける方法、そして生じている苦しみを終わらせる方法がわかります。したがって、この贈り物は最高の実を結ぶので、特に注意を払う必要があります。

 

 そして、そのために一文のお金も必要としません。ただ話すためにいくらかのエネルギーを使わなければなりません。疲れるかもしれませんが、誤った信念を取り除くために必要な知識を誰かに与えた結果は、努力する価値があります。「難しすぎる」「自分は何もわからない」などの言い訳は、受け付けておりません。「他人に教える前に、まず阿羅漢でなければならない」と言う人を信じないでください。それは真実ではありません。

 

 私たちは可能な限り多くの法を与え、我儘にならないように幼い頃から子供たちに教えています。

 

 私たちが知っている限りの法を、私たちよりも知識が少ない人に教えています。dukkha(苦)が少ないので、苦が多い人に何かを与えることができます。それは医者のようで、彼らも病気になりますが、それでも彼らは他の病気の人々を助けることができます。絶対に病気にならない医者はいません。ですから、苦はなおも私たちを悩ませていますが、私たちは他の人、特に私たちの子供たちや私たちの近くにいる人たちを、できる限り助けようとすることができます。子供たちが法を学び、実践するにつれて、多くの種類の問題がなくなり、新しい世代が健全な方法で成長するので、私たちは彼らによく教える必要があります。

 

 私は機会があれば、いつでも次のことについて話します:利己主義、心の汚れ(煩悩)、それらがどのように発生するか、それらの起源、無明(avijjā)について。無明があると、間違った行動につながります。無明は愛着を欲望に変え、それは貪欲につながります。憎しみの有害性を理解できない無明は、怒りにつながります。疑いの無明は、迷妄につながります。貪欲、憎しみ、迷妄は、無明から、事物の本質を認識していないことから、そして特に「私」と「私のもの」に執着する、無我(anattā)に関する無知から生じます。自分に執着すればするほど、利己的になります。利己主義は、ここにある最悪のことであることを忘れないでください、それを認識して理解し、そして早い段階であなたの子供に利己的にならないことを教えてください。それはあなたが彼らに教えることができる、最高の法です。

 

(続く)